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鏡花水月「後真相」

來源:張老師月刊   發表日期:2017/09/23

人們寧願擁抱「後真相」,而不願深究「真相」,或許是天性所致。

一九八○年代中期,兩伊戰爭正酣,在戰場和政治上支持伊拉克的美國政府,由於亟欲解救被黎巴嫩真主黨綁架的美國人質,偷偷軍售予與真主黨關係密切友好的敵國伊朗,希望伊朗能夠在人質事件上投桃報李。於此同時,美國人還與軍火商合作,「挪用」軍售回扣,支持尼加拉瓜叛軍,從事顛覆該國政府的政治與軍事活動。

在這些是非黑白難辨的事件發展過程中,「後真相」(post-truth)一詞應運而生。人們不只對政府懷疑,自己也十分困惑:理論上,政府明明做的是「錯事」,但是我(們)為什麼(在心中)還是支持?到底「真理」是什麼?存不存在?

「理性主義」的主觀真理vs.「經驗主義」的客觀真實。

古希臘哲學家亞里斯多德堅持「真理」(truth)的絕對性:「指鹿為馬,顛倒黑白,是為假;一即是一,說一不二,是為真。」長久以來,人們一直以此為判斷、論述對錯的基本邏輯原則。然而,隨著環境愈趨複雜、問題愈廣愈深,以及思惟方法、典範的改變,所謂真理,卻是更加難以定義與掌握。

原本,真理是個絕對性的名詞,例如:是男便不是女(雖然現在未必如此)。

「傳統」上—或只宜指文藝復興帶動科學昌盛之後的那段理性歲月,當真理不那麼清楚明白時,人們信任心智,認為思惟能力可以協助彰顯真理。人類的理智思惟之所以可信,是因為我們無法確定自己以外的世界是真是假,唯一可以肯定的,是有一個會思考的「我」存在;不信這個自我,還有什麼其他可信的呢?—這種論證、探索真理的想法,稱為「理性主義」。

真理之本性為「理性」,可用推理思惟的方法尋求之,過程中將得到很多與真理相關的知識、情感上的感動,這些都是理性的「真相」,而最終所得則為真理。

然而,也有人發覺理性思惟並不可靠。「聰明」一點的人總可以推理說出更多的道理和「真相」,甚至表現出更多的感性,感動更多的人心,令大眾以為觸碰到了真理,鼓舞著群眾附和叫好、隨從衝鋒。綜觀歷史,不乏利用理性煽動群眾,造成巨大災難的野心家與說謊者。證之當今,世界各地當權的絕大多數總統、總理、主席…,所作所為,不正便是如此嗎?因此,「經驗主義者」相對提出,透過感官經驗所取得的客觀觀察資料,才是探索真理的堅實基礎的想法,以為修正、抗衡。

廣大群眾仍偏好憑藉簡單的「理性」或「經驗」,做為主導行動的原則。

不過,若再進一步思考,經驗主義的客觀真實,卻也沒有比理性主義靠譜。

經驗仰仗因果律,當一件事物總是跟隨特定一件事物出現時,就被認為它們有因果關係。人們從歸納因果當中,也獲得許多相關知識,一步步地朝真理逼近。

然而,英國哲學家休謨(DavidHume)指出,當我們經常觀察所謂前因後果時,並未真正客觀地觀察到當中的必然關聯性,因此所獲得的知識,只是主觀地想像歸類,一點都不客觀實在。

儘管以更現代的哲學工具分析、處理事件時,已經不再採取單純的理性或者經驗主義的立場,但廣大群眾仍偏好憑藉簡單的「理性」或「經驗」,做為主導行動的原則。想想我們自己就好了,是多麼容易被口號、符號或象徵所打動!以為那就是碰觸到理性知識的訊號,因而熱情投入。此外,我們也習於根據經驗慣性去判斷是非對錯,天曉得那些「是非對錯」的根據何在?

無怪乎,立場特定者論述的邏輯與結論,難有出乎意表。所謂「對話」,常淪於各說各話的「對罵」,因為各自所根據者,連真正的「理性」或「經驗」都還算不上,常常只是被型塑的信仰或理論,所說的,勉強只在特定情境下可以為真的「後真相」罷了。如臺灣「藍統」、「綠獨」這種抽象的政治分類,儘管許多人可以理智否認,但卻同時又可以感性認同投入,這無非又是一種「後真相」。別說文化之外者一頭霧水,連身處其中的個人,心靈都充滿著矛盾與迷惑。

多元的「後真相」所共構的, 才是逼近「真理」的「真相」。

其實,若據此而論斷「後真相」是在「脫離真相」,那也未必。以後現代去中心化的分析架構來說,單純中心主義的世界不再,觀察「真相」的方式更多元,與其認定「真相」模糊了,還不如說多元的「後真相」所共構的,才是逼近「真理」的「真相」。若當今盛行所謂的「伊斯蘭恐怖主義」之說,追根究柢,涉及了複雜的宗教、政治,甚至歷史文明衝突等因素,單純以「民主」、「自由」和「人權」來附和「真理」,並無法發現「真相」,反而是誘發更多一連串加劇衝突、各說各話的「後真相」而已。

人們寧願擁抱「後真相」,而不願深究「真相」,其實也無需苛責,對芸芸眾生而言,這或許是天性所致。

打開人腦結構研究看看,人類其實並不那麼習於「思考」,大多數人喜歡的是簡化問題、簡單回應。因此,通常最早接觸到的簡單,或者是強力反覆的訊息,或者符合既定立場的答案,便是塑造一個人認知最重要的基本來源,甚至就此形成「意識形態」。

所以,我們不難想像與理解,在現代社會運作和結構裡,媒體、政治、社會團體和有(與爭取)權力的個人等,為什麼得那麼快速地傳播訊息,並迅速地給出答案。其目的無非在於控制群眾、塑造議題和輿論,簡單地說,就是「製造真相」。這種快速反應歷程,大致是與真理本性的理性無關的「後真相」,反而更能鼓動人心。因此,也許我們根本沒那麼渴求「真相」!甚至「真相」也不那麼重要!簡單制約反應的「後真相」,可能對紓解人們心靈深處的矛盾與焦慮更直接有效。

後真相,或許是人類渴求或逃避真相的焦慮呈現。

就心理學而言,精神分析所發現的人類心靈,充滿著矛盾與焦慮。人們感受到的客觀世界,是集體與個別心靈的反映,從來就沒有一個統一的樣貌。每個人看到的世界「真相」不盡相同,世界觀不過是個人焦慮的投射,是一個個重疊相連的「後真相」所組合,像一面破碎鏡子反映出的花團錦簇,既真實,又令人迷惑。於是,這世界的真相被隱藏進無數的後真相組合裡,而所有的後真相的真相,則是我們渴求或者逃避真相的焦慮,終究是鏡花水月,難以掌握何去何從。

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